徐梵澄：希腊古典重温（二）

三



如果据历史推测，假定有史以后的希腊民族已很开化，文明，则这一部分古文化之传承，对今人实颇费解释。在现代看，天神可作许多荒唐事，后世认为罪恶的。而那些神又是所焚香礼敬的群神。设若我们说那民族的罪恶是普遍的，所以有这种文化之产品，则又近于厚诬古人了——民族而无伟大的道德理想与实行，必早已在地球上灭亡，历史上有过先例，决未尝有任何文化遗留——古希腊人是头脑最清楚，举措也极正大的。其人文理想是“至善”，与中国儒家同。我们又更难假定其人比今人愚蠢。然则我们不妨虚衷观察一番了，深思是否神话中包涵了若干真理，为我辈现代化了的脑经所未参透的呢？古之希腊文，凭现代人的才智研究，至多可明通一大半；顺此着想，那道德语言，是否全为后世所了解呢？而且，凡人智或人的心灵之所创造，总不免有其创造之动机、主旨，及目标所在，必不得已可说其用处所在，这些又是否我们已经了然呢？不然，则或许仍有其精神真实，伦理教义，心理作用，艺术象征，人生影响，皆有待于我们发现，研寻了。

在学术上，多闻阙疑的态度异常重要，那些纪录中不是无理可寻，但不是一本据学理而衍成的书；许多我们不懂的，只好存而不论，即算为我们所懂到，却又有不应解释或不应那么解释的，因为原本往往是一活生生的事物，或者一落入我辈的解释便死了。倘若我们懂到，又明觉不至于将一橛活真理弄死，那么始可试行解释；然重在得到明确的主观。这里所说的主观，不是凭观者为主的主观，而是以对象为主的主观。譬如读三百篇，便当以三百篇的立场、见解，去了解三百篇，不是以近思录而读三百篇。推而至于估价、比较，以至于批评，所重亦复在此。即以后世道德眼光看希腊神话，姑假定我们已经了解，要作进一步的衡量了，我们为方便计不妨定出三个或四个境界，曰道德的，不道德的，两者相对；但还可假定第三境，本来说不上道德不道德，即非善亦非恶，俱非，或者即非非恶亦非非善，俱是，通常总是脱不了这四句推理之陈套。但还有一境界更重要者，即“超道德的”。四者它皆不是，它皆已超出，只好说是“超道德”。有许多原素落入前四者，但有不落入前四者而只合列入“超道德的”一汇，则眼光不但要远大，实在所从而观之的据点要换过位置了。



这里可以举一事例，证明神对人的教言，超出了常理以外。无论怎样这故事留传下来，其义不在与人为不善。



从前有一正直之人名格劳可斯，值时局不定，波斯人西征，小亚细亚一带情势动荡，某城有一富人，便将大批金钱托他保管，他住在斯巴达，是比较平静之区。



过了若干年，波斯军队退了，时局平定了，富人的儿子便往索回这笔存款。



这位正人当时未尝回答，要索款的人等待三个月，他好查明白这件事。



他想吞没那一批金钱，便往求“神示”，要许他发一誓，假说钱还掉了。“神示”是：这可以做的，这对他当前有好处；而且，发真誓与发假誓的人一样会死去，因为人总会死去的。但誓神遏可斯有一儿子，无名，他没有脚却善于追踪，他没有手却极会攫夺，随后便将毁灭他的整个家庭了。格劳可斯便求神饶恕他，他不要发假誓了。神示是：这他是试探了誓神，等于发过誓了。格劳可斯回到家里，将富人的存款尽数交还富人的儿子；可是他的一族人，没有传到三代，消灭到一人无存。



这是赫洛多妥斯记载下的史事——赫洛多妥斯在史学界中的地位，不异于荷马之于诗坛。公元前四四五年值他三十九岁，在奥林匹亚大会上诵读他的史著，听众一致赞仰，于是用九个文艺女神之名。分名他的九卷史书——我们看德耳菲的这一神示，实觉其意义深长，一个人可以不讲道德，不顾法律，背信忘义，而竟要誓于神，这在东方必谓之为“欺天”了。法律有略迹原情，神示是略迹诛心。论道德不拘其形迹，而从其发心动念上着手，问动机而不问功果，实是比较超上了。持世俗的赏罚善恶的观念而衡量人事，往往得不到正解，因为是昧于其渊源，看到的是表面现象，若更深一层着眼呢，所见往往不同多得了。



无疑，绝对伦理价值只可得之于超上一界，但相对伦理之价值应求之于其所资。这所资以显发宇宙间之至善者，仍是一无处不在的生命力。忽略了这，则如同槁木死灰，败种焦芽不植。（于今世界的祸机处处潜伏，一发则可成生命上的大毁灭，凡有识者皆知；若关心世道人心的人，第一事似乎应略略从保育民族的生机上着眼）。



古希腊哲人似乎首先注重了这个，古典中处处是弘扬活泼的生命力的表现；大力士是所崇拜的英雄，赫剌克勒斯（Hercules）做过十二大难事，皆要冒大危险，处之以机智，忍力，辛勤然后有成；而其中之第五事，是委屈这位意气盖世的英雄，去扫清一个牛栏的牛粪，是三千条牛被禁了若干年的牢栏。这英雄便凿通一条小河，将整个区域冲洗清洁了（也许后世罗马城市的卫生设备完善，大得启示于这类故事）。其对于青年的教育是着眼于身心的停匀发展的，看来整个也是“不僭不贼”、“不骞不崩”的样子。恰恰是对生命力正当的培养。



风信子是百合花的一种，这在希腊诗人的想象上编出了一故事，说从前一位美丽的王子，甚为阿波罗，即美艺、医药、诗歌、音乐、辩才之神所爱，又为切斐乐斯西风之神所爱，但那王子不爱此西风之神。于是阿波罗负责教育他。切斐乐斯当阿波罗教他掷铁饼时，便将铁饼一吹击到少年头上，少年便头破而死。阿波罗甚悲哀，便将他的血，化为这么一种百合花，将他的身体安放在天上为星宿之一。



每年，斯巴达有三日之节，纪念这少年和阿波罗。第一日表示哀悼，男女少年发上皆无装饰，也不吃面包，只吃糖果。第二日乃开始唱歌，吹笛，弹竖琴，有盛装骑马的游行，作一些表演。第三日乃有盛大的比赛了，竞技、驱车赛等等，其时市民竞往郊外看运动，街巷为之一空；遍处是欢乐空气弥漫，奴隶也受到自由客待，种种牺牲，供品，堆上了阿波罗的祭坛——其始也哀而终也乐，古代许多节庆多如此。



少年名洽菁妥士，百合花即以此名。西风之神在造像上常是一温文少年，怀着许多花，与“春神”结婚很幸福，有时造像有双翼。这节庆里，只有对美少年的哀悼，没有怎样对他的责难；阿波罗也没有其他表示；也没有谁诉于宙斯要以过失杀人而定谳。说神话之荒怪这便是一例了，这中间有什么伦理教义？



如果这故事是意在禁戒，向体育场上的人物说明铁器等等的投掷要小心哪！有伤人的危险……，此一说也，则又是以偶然为常然了。



这问题的重心在于青春生命力。哀悼青春生命力的摧折，欣羡青春生命力的柔美，鲜健，纯洁，天真，哲人创制了这一神话和节庆，正是使人的热情有所寄托，起一度大的激扬和净化，其间之仪式节奏如音乐舞蹈等，处处皆是生命力之奔流，同时是其约束，由是而可趋于圣洁，崇高。常常经过这种洗炼，导扬，整个民族生命可趋于向上一路了。在这种境界中，很可容易明白中国古代所谓喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和的道理。其所得者也常是一中和。在希腊之数学上、音乐上，很早对于中和已有过研究。其发于人事者，正在这些地方，通常所谓文化之优美，也正在这些地方可见到了。



至若美少年的纪念，要点仍是在生命力上。我们无妨将形躯之美，与生命力的动态之美即其原有之光辉分为两事；后者通常我们称之为“标格”，“姿致”，“风裁”，“风神”。这不论是少年，中年，老年，皆有，只要生命仍存便有。假定有洽菁妥士是形表风神俱为美好，这中间便有极大的亲和性与违拒性。他喜欢阿波罗，不喜欢切斐乐斯，及阿波罗喜欢他，这里皆没有思想上的志同道合的问题，也不是异性之相爱而落入造化之另一机巧，更无由说人神之间有何同性之爱，这中间几乎无道理可讲；三者皆受同一力量之支配而或自知或不自知。在希腊神话中人神的界别极微，时常在同一水平，天神也不是个个皆不死，所以亦复无由说格位不同而少年凡人可随意为天神所杀的问题。是这生命力三者同具者间之亲和，违拒，造成了这场不幸。亲和，差可说为生命力的震动之同调，或其旋律或韵律或格度之同符，以及相交换或取与之均等，违拒则是与这相反。亲和则有其快乐，发扬，创造；违拒则有其痛苦，压迫，毁灭。这几乎可说是生命力上之原始律则，三者皆未能脱出。



这中间没有“偶然”，常识以为这是一偶然的机会，掷铁饼而误伤；假制成这故事的诗人，不是没有我们所有的常识，但他不承认“偶然”，在无可解释之处寻出了一套解释方成其为哲学，或者那不成其为哲学而只是文学或者旁的什么，总归一样，有那么一套说法。虽然，这生命力之说是一真理，解释可比较圆满。从这中间可得到什么教训，那是另一伦理价值问题，又可以用四句义去问，道德的？非道德的？……总之，这中间藏了一部未写出的极大的人类历史，它支配了大部分人与人间之关系，文字纪录的历史，比较起来，也许只算是它的残篇断简了。



这里不是说徒是生命力便决定了历史，因为人不徒然是一有生命物而已，他还有较重要的思想，还有最重要的心灵。决定历史有若干重要因素，这不过是一个因素罢了，通常男女间之相爱，这生命力之交互，也组成了一部分。这不是怎样玄秘的事，然而人间之一切悲剧喜剧皆由之出演。——诚然，倘没有生命力便不会有任何成就。然生命力过于奔放，在人生必然造出许多过失，于己于人之损伤在所不免。而神话传说天神界亦已有多少荒谬丑怪之事了，通常人之不幸而为恶或犯罪，尚不到那种程度，这对于其人便是一极大的精神治疗。以神话之流传而“无道”已视为非非常，在天神界已有之，似乎已将其半神化了，则在后世基督教化中所视为“跌倒了”的人，极容易重新立起，减少了内咎而恢复其精神上的健康，继续其人生之正当奋斗。姑舍希腊神话中深邃的涵义不论，至少在这一点上已可见其原旨仍在于“善生”。天神已与人类同群；建立在一异常宽容博大的精神中，其道德已是“超道德”而仍是人间的道德。