歌贊奧義書

譯者﹕林建國


第五部
第一章 生息的至高無上



唵。知道那最古老和最偉大的人他自己變成最古老和最偉大。的的確
確﹐生息是最古老和最偉大的。



知道那最優秀的人在他的親人中變得最優秀。的的確確﹐生息是最古
老和最偉大的。



知道堅定(的屬性)的人在這個世界和另一個世界上都變得堅定。的
的確確﹐眼睛被賦予堅定(的屬性)。



知道興旺的人﹐他神性和人性的希望都被滿足。的的確確﹐耳是興旺
的。



知道住宅的人變成他親人的住宅。的的確確﹐耳是興旺的。



感官彼此爭辯誰是最好的﹐說﹕“我是最好的”“我是最好的”。



它們到祖先生主那裡﹐說﹕“啊﹗可敬的先生﹐我們當中誰是最好的”

生主對它們說﹕“那離開了﹐便造成身體差之又差的﹐是你們當中最
好的。”



語言的器官離開了。離開了一年以後﹐他回來說﹕“你們沒有我怎么
過活﹖”別的器官回答﹕“我們像啞子一樣活着﹐不說話﹐但用生息
(鼻子)呼吸﹐用眼睛看﹐用耳朵聽﹐用心靈想。”于是語言的器官
進入(身體)。



眼睛離開了。離開了一年以後﹐他回來﹐說﹕“你們沒有我怎么過活﹖”
別的器官回答﹕“我們像瞎子一樣活着﹐不看﹐但用生息呼吸﹐用舌
頭說話﹐用耳朵聽﹐用心靈想。”于是眼睛進入(身體)。

10

耳朵離開了。離開了一年以後﹐他回來﹐說﹕“你們沒有我怎么過活﹖”
別的器官回答﹕“我們像聾子一樣活着﹐不聽﹐但用生息呼吸﹐用舌
頭說話﹐用眼睛看﹐用心靈想。”于是耳朵進入(身體)。

11

心靈離開了。離開了一年以後﹐他回來﹐說﹕“你們沒有我怎么過活﹖”
別的器官回答﹕“我們像心智還沒有啟開的孩子一樣活着﹐不用心靈
想﹐但用生息呼吸﹐舌頭說話﹐用眼睛看﹐用耳朵聽。”于是心靈進
入(身體)。

12

最後主要的呼吸准備離開﹐他使那些器官從根本動搖﹐就像一匹高貴
的馬拔起那捆綁它四蹄的樁子。他們圍着他﹐說﹕“可敬的先生﹐做
我們的主人吧﹔你是我們當中最好的。不要離開我們。”

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接着語言的器官對他說﹕“我所擁有最優秀的屬性是你的。”
接着眼睛說﹕“我所擁有最堅定的屬性是你的。”

14

接着耳朵說﹕“我所擁有興旺的屬性是你的。”
接着心靈說﹕“我所擁有成為住宅的屬性是你的。”

15

而人們不再說它們是語言的器官﹑眼睛﹑耳朵或心靈﹐卻說生息。只
有生息是這一切。

第二章 曼多的儀式



生息說﹕“我的食物是什么﹖”

他們回答﹕“任何食物﹗包括狗和鳥的。”

(奧義書說﹕)一切(可吃的)是阿那(ANA)的食物。阿那是生息
(PRANA)直接的名稱。對知道這點的人來說﹐沒有東西不是食物。



他說﹕“我的衣服是什么﹖”
他們回答﹕“水。”所以當人們吃的時候﹐他們在吃以前和吃以後﹐
拿水包裹它(生息)。這樣生息獲得衣服﹐而不再赤裸。



闍婆羅的兒子薩若迦摩把這(生息的理論)解釋給吠耶羅婆陀的兒子
拘盧底﹐說﹕“如果一個人把這點告訴給一個楔死的樹樁﹐它的樹枝
會長出來葉子會冒出來。”



現在﹐要是一個人想達到偉大﹐他就應該在新月之日舉行入門的儀式
﹐接着﹐應該在滿月之夜用凝乳和蜂蜜攪拌種子的糊﹐並把它做為祭
品供獻在火前﹐說﹕“最古老的最偉大的﹐莎婆訶﹗”然後他要把剩
余的拋入糊中。



(同樣)他要供一個祭品在火前﹐說﹕“最優秀的﹐莎婆訶﹗”然後
他要把剩余的拋入糊中。

(同樣)他要供一個祭品在火前﹐說﹕“堅定者﹐莎婆訶﹗”然後他
要把剩余的拋入糊中。

(同樣)他要供一個祭品在火前﹐說﹕“興旺﹐莎婆訶﹗”然後他要
把剩余的拋入糊中。

(同樣)他要供一個祭品在火前﹐說﹕“住宅﹐莎婆訶﹗”然後他要
把剩余的拋入糊中。



然後﹐離開(火)這一點﹐把糊執在手中﹐他朗誦﹕“你(生息)的
名字是阿摩﹐因為這一切在你裡頭休息。他(就是﹐糊﹐它等于生息)
是最古老的﹐最偉大的﹐是國王﹐是統治者。但願他把我造就成最古
老的﹐最偉大的﹐造就成國王﹐統治者。但願我成為這一切﹗



然後﹐他朗誦下面的黎俱吠陀﹐並在每次發出曼多的一韻之時吞下糊﹕
“我們希望着﹐偉大的祖先(就是﹐太陽)”--他吞下一點--“
光輝者﹐食物”--他吞下一點--“最好的﹐和支持一切的…”--
他吞下一點--“我們迅速地沉思太陽的性質”--他吞下了全部。
把那金屬或木頭的船型杯洗干淨以後﹐他躲到火後頭﹐睡在皮革或露
天的地上﹐控制着自己的語言﹐並自我管理着。假如他(在睡中)看
到一個女人﹐那么﹐讓他曉得他的工作(儀式)成功了吧。



關于這點﹐有下面的詩句﹕“如果在舉行滿足某些願望的儀式時﹐他
在夢中看到女人﹐讓他從這個夢境曉得自己成功吧﹗是的﹐從這個夢
境曉得自己成功吧﹗”

第三章 首吠多迦陀和波羅婆訶那的故事



阿婁那的孫子首吠多迦陀來到般訶羅(國王)的集會上。闍婆羅的兒
子波羅婆訶那對他說﹕“孩子﹐你的父親教過你嗎﹖”

“是的﹐可敬的先生。”他回答。



(國王說﹕)“你知道人在離開這些世界以後到哪裡去嗎﹖”

“不知道。可敬的先生。”

“你知道他們為什么去了又回來嗎﹖”

“不知道﹐可敬的先生。”

“你知道通到諸天和通到摩尼的道路在哪裡嗎﹖”

“不知道﹐可敬的先生。”



“你知道為什么遠方的世界不被充滿嗎﹖”

“不知道﹐可敬的先生。”

“你知道在第五個祭品上水為什么被叫做人嗎﹖”

“不知道﹐可敬的先生。”



“那么為什么你說你被教過﹖一個不知道這些的人怎么能說他被教過﹖”

于是首吠多迦陀心懷懮傷回到父親那裡﹐說﹕“可敬的先生﹐你告訴
了我你教過我--雖然你不曾教我。”



“那剎帝利階級的人問我五個問題﹐我一個都不能回答。”

父親說﹕“你已把這些(問題)告訴我﹐(我向你保證)我一個都不
能回答。如果我知道﹐為什么我不告訴你﹖”



于是喬達摩到國王那裡﹐當他抵達時﹐國王向他致意。第二天早晨﹐
當國王駕臨集會時﹐喬達摩也到了。

國王對他說﹕“喬達摩先生﹐你尺可以問我有關人類財富的問題。”

他回答﹕“但願你保有人間的財富。告訴我你曾經跟我的孩子說過的
話。”

國王變得懮傷起來﹕



國王吩咐他﹕“長期的跟在我身邊吧。”

然後他對他說﹕“就像你跟我說過那樣﹐喬達摩啊﹗這個知識在你以
前不曾傳給過任何婆羅門。在眾人之內這個(知識的)教養只屬于剎
帝利。”

于是他開始(教他)﹕

第四章 五種火(一)



“遠方的世界是祭火﹐喬達摩啊﹗太陽是燃料﹐白天是煙﹐光線是火焰
﹐月亮是余燼﹐星星是火花。



“在這個火當中諸天奉獻信仰做為祭品。從那個奉獻之中月帝誕生。

第五章 五種火(二)



“缽闍若(雨神)是火﹐喬達摩啊﹗風是燃料﹐雲是煙﹐閃電是火焰﹐
霹靂是余煙﹐協聲是火花。



“在這個火當中諸天奉獻月帝做為祭品﹐從那個奉獻之中雨誕生。”

第六章 五種火(三)



“大地是火﹐喬達摩啊﹗無是燃料﹐空界是煙﹐夜是火焰﹐四方是余燼
﹐四方的交界是火花。



“在這個火當中諸天奉獻雨做為祭品﹐從那個奉獻之中食物誕生。”

第七章 五種火(四)



“人是火﹐喬達摩啊﹗語言是燃料﹐生息是煙﹐舌是火焰﹐眼是余燼﹐
耳是火花。



“在這個火當中諸天奉獻食物做為祭品。從那個奉獻當中種子誕生。”

第八章 五種火(五)



“女人是火﹐喬達摩啊﹗她的性器是燃料﹐引誘人是煙﹐陰道是火焰﹐
那裡面完成的是余燼﹐歡樂是火花。



“在這個火當中諸天奉獻種子做為祭品。從那個奉獻之中胎兒誕生。”

第九章 生與死



“所以在第五個祭品中水被叫做人。胎兒包覆在胎膜中﹐潛伏了十個
月或九個月﹐或多一點少一點﹐然後生下來。



“生下來以後﹐他活了生命所允許的年限。當他死了以後﹐他們把他
關回到他所來自的火裡頭。”

第十章 死後的各種途徑

1-2

“知道這點的人﹐和那在森林中實踐信仰與節約的人﹐走向光明﹐從
光明走向白天﹐從白天走向月亮光輝的一半﹐從月亮光輝的一半走向
太陽咝杏诒狈降牧鶄月﹐從(這六個)月走向年﹐從年走向太陽﹐
從太陽走向月亮﹐從月亮走向閃電。在那裡有一個不屬于人類的人接
受他﹐把他導向梵。這就是諸天之道。



“而那些住在村子裡的人﹐舉行着獻祭﹐執行公益的工作﹐並且施舍
着﹐走向煙﹐從煙走向夜晚﹐從夜晚走向月亮陰暗的一半﹐從月亮陰
暗的一半走向太陽咝杏谀戏降牧鶄月。但他們不曾達到年。”



“從(這六個月)他們走向摩尼的世界”﹐從摩尼有世界走向空界﹐
從空界走向月亮。這是蘇摩國王。他們是諸天的食物﹐諸天食用他們。

5-6

“(在太陰世界)住到他們的(善)行為結束以後﹐他們又沿着來路
回返。他們(先)到空界﹐從空界到風。變成風以後他們變成煙﹔變
成煙以後他們變成霧。

“變成霧以後他們變成雲﹔變成雲以後他們變成雨水落下。然後他們
生長成米和大麥﹑種子﹑樹﹑芝麻與大豆。到這個地步出口是最困難
的﹔因為只要(是能生育的)人吃那個食物並射出種子﹐他們就變成
像他。”



“那些(在地上)行為善良的﹐會很快有好的出身--生為婆羅門﹐
剎帝利或吠舍。那些行為邪惡的﹐會很快有壞的出身--生為狗﹑豬
或賤種。”



”(那些既不進行沉思也不舉行祭祀的人)不經過這些路子。他們變
成那些微不足道的生物﹐不斷輪回﹐我們可以說它是﹕“生死而已”。
這是第三條路。

“所以那個世界從來不曾圓滿。我們鄙視這個途徑。關于這方面﹐有
下面的詩句﹕



“‘偷竊(婆羅門的)黃金的人﹐飲酒的婆羅門﹐沾污了老師床的人﹐
殺害婆羅門的人--這四等人﹐還有那與他們同流合污的第五等﹐都
墮落。’

10

但那知道這五種火的人﹐即使跟他們有關﹐也不會沾染罪惡。他變得
純潔﹑清淨﹐贏得幸福的世界--那知道這點的人這樣﹐是的﹐那知
道這點的人這樣。”


第十一章 論大我



優缽摩奴的兒子波羅遮那沙羅﹐富樓那的兒子薩旃耶那﹐婆羅毗的孫
子因陀羅都那﹐薩迦羅濕的兒子闍那﹐阿須梵多羅婆的兒子菩提羅--
這些偉大的家長與經師--他們聚集在一起討論﹕“我們的自我是什
么﹐梵是什么﹖”



他們這樣解決了問題(--說)﹕“可敬的先生們﹐目前﹐阿婁那的
兒子鬱陀羅迦曉得那大我﹐我們到他那裡吧。”



鬱陀羅迦結論說﹕“這些偉大的家長和經師要質問我。(也許)我無
法告訴他們每一件事﹐所以我要指導他們到別的老師那裡。”



他跟他們說﹕“可敬的先生們﹐目前﹐佉迦若國王的兒子阿須梵缽底
國王知道那大我﹐我們到他那裡去吧。”

他們就去找他。

5-7

當他們抵達時﹐國王吩咐底下好好的款待。第二天早晨﹐起床後﹐他
對他們說﹕

“在我的國度內﹐沒有盜侃o沒有守財奴﹐沒有酒鬼﹐沒有不供祭火
的人﹐沒有無知者﹐沒有奸夫淫婦﹐更沒有通奸。

“可敬的先生們﹐我要舉行一個祭典。我要給你們如同給別的祭師一
樣多的財富。可敬的先生們﹐請留在這裡。”

他們說﹕“假如一個人懷有目的到別人那裡﹐他應該說出來。目前﹐
你知道那大我。請告訴我們它是什么﹖”

國王說﹕“明天早晨我將給你們回答。”第二天早晨﹐他們手裡持著
燃料到他那裡。國王沒有舉行任何入門的儀式﹐對他們說﹕

第十二章 大我的頭

“啊﹐優缽摩奴的兒子﹐你默想什么是自我﹖”

“只有天﹐可敬的君王。”他回答。

“你所默想的自我﹐”國王說﹕“是叫做善光明(SUTEJAS)的大我﹐
所以人在你家裡看到藪答(SUTA)祭品﹐波羅藪答(PRASUTA)祭品和
阿藪答(ASUTA)祭品﹐你吃著食物﹐並觀賞著悅目之事。這樣默想著
大我的人吃著食物﹐觀賞著悅目之事﹐他家裡有梵的榮光。但﹐那只
是自我的頭。真的﹐若不是你來看我﹐你的頭會掉下來。”

第十三章 大我的眼

然後他對富羅濕的兒子薩旃耶那說﹕“你默想什么是自我﹖”

“只有太陽﹐可敬的君王。”他回答。

“你所默想的自我﹐”國王說﹕“是叫做大形式(VISVARUPA)的大我
。所以人在你家裡看到許多奇珍異寶--有香車﹑騾子﹑女仆和金項鏈
--你吃著食物﹐並觀賞著悅目之事。這樣默想著大我的人吃著食物﹐
觀賞著悅目之事﹐他家裡有梵的榮光。但﹐那只是自我的眼。真的﹐
若不是你來看我﹐你的眼會瞎。”

第十四章 大我的生息

然後他對婆羅毗的孫子因陀羅都那說﹕”你默想什么是自我﹖”

“只有風﹐可敬的君王。”他回答。

“你所默想的自我﹐”國王說﹕“是叫做多方面(PRITHAGVARTMA)的
大我。所以禮物多方面地送到你手上﹐香車多方面地追隨你﹐你吃著
食物﹐並觀賞著悅目之事。這樣默想著大我的人吃著食物﹐觀賞著悅
目之事﹐他家裡有梵的榮光。但﹐那只是自我的生息。真的﹐若不是
你來看我﹐你的生息將離你而去。”

第十五章 大我的軀干

然後他對薩迦羅濕的兒子闍那說﹕“你默想什么是自我﹖”

“只有空﹐可敬的君王。”他回答。

“你所默想的自我﹐”國王說﹕“是叫做圓滿(BAHULA)的大我。所
以你充滿了眾多的子孫與財富﹐你吃著食物﹐並觀賞著悅目之事。這
樣默想著大我的人吃著食物﹐觀賞著悅目之事﹐他家裡有梵的榮光。但
﹐那只是自我的軀干。真的﹐若不是你來看我﹐你的軀干將被摧毀。”

第十六章 大我的胞囊

然後他對阿須梵多羅婆的兒子菩提羅說﹕“你默想什么是自我﹖”

“只有水﹐可敬的君王。”他回答。

“你所默想的自我﹐”國王說﹕“是叫做財富(RAYI)的大我。所以
你有財富並且興隆﹐你吃著食物﹐並觀賞著悅目之事。這樣默想著大
我的人吃著食物﹐觀賞著悅目之事﹐他家裡有梵的榮光。但﹐那只是
自我的胞囊。真的﹐若不是你來看我﹐你的胞囊將爆炸。”

第十七章 大我的足

然後他對阿婁那的兒子鬱陀羅迦說﹕“你默想什么是自我﹖”

“只有地﹐可敬的君王。”他回答。

“你所默想的自我﹐”國王說﹕“是叫做支持者(PRATISHTHA)的大
我。所以你被子孫和牛羊支持著﹐你吃著食物﹐並觀賞著悅目之事。
這樣默想著大我的人吃著食物﹐觀賞著悅目之事﹐他家裡有梵的榮光。
但﹐那只是自我的足。真的﹐若不是你來看我﹐你的足將枯萎。”

第十八章 整體的大我



然後他對他們說﹕“你們(被賦予有限的知識)吃著你們的食物﹐知
道大我的眾多。但那體拜大我﹐把它當作(從天到地的)全長並且是
和自我認同的人﹐卻是吃著一切世界﹑一切有情﹑一切自我的食物。



“對于這個大我﹐頭是善光明﹐眼是大形式﹐生息是多方面﹐軀干是
圓滿﹐胞囊是財富﹐足是支持者﹐胸是聖壇﹐髮是(壇上的)草﹐心
是褐訶缽提家祭之火﹐智是陀濕那家祭之火﹐口是阿訶婆尼耶家祭之
火”。

第十九章 在自己(生息)裡頭執行火祭



所以﹐第一個來的食物﹐應該當做祭品奉獻。他奉獻的第一個祭品﹐
奉獻時他應該說﹕“莎婆訶﹐生息﹗”那么生息就滿足了。



生息被滿足﹐眼就被滿足。眼被滿足﹐太陽就被滿足。太陽被滿足﹐
天就被滿足。天被滿足﹐天底下和太陽底下的就被滿足。它們被滿足
他(食者或祭者)就會充滿了子孫﹑牛羊﹑食物﹑(身體的)光輝和
梵的光明。

第二十章 梵衍那



他奉獻的第二個祭品﹐春獻時他應該說﹕“莎婆訶﹐梵衍那﹗”那么
梵衍那就滿足了。



梵衍那被滿足﹐耳就被滿足。耳被滿足﹐月亮就被滿足。月亮被滿足
﹐四方就被滿足。四方被滿足﹐四方底下和月亮底下的就被滿足。它
們被滿足﹐食者就會充滿了子孫﹑牛羊﹑食物﹑(身體的)光輝和梵
的光明。

第二十一章 阿缽那



他奉獻第三個祭品﹐奉獻時他應該說﹕“莎婆訶﹐阿缽那﹗”那么阿
缽那就滿足了。



阿缽那被滿足﹐語言就被滿足。語言被滿足﹐火就被滿足。火被滿足
﹐大地就被滿足。大地被滿足﹐地底下和火底下就被滿足。它們被滿
足﹐食者就會充滿了子孫﹑牛羊﹑食物﹑(身體的)光輝和梵的光明。

第二十二章 三摩那



他奉獻的第四個祭品﹐奉獻時他應該說﹕“莎婆訶﹐三摩那﹗”那么
三摩那就滿足了。



三摩那被滿足﹐心就被滿足。心被滿足﹐雨神就被滿足。雨神被滿足
﹐閃電就被滿足。閃電被滿足﹐閃電底下和雨神底下的就被滿足。它
們被滿足﹐食者就會充滿了子孫﹑牛羊﹑食物﹑(身體的)光輝和梵
的光明。

第二十三章 優陀那



他奉獻的第五個祭品﹐奉獻時他應該說﹕“莎婆訶﹐優陀那﹗”那么
優陀那就滿足了。



優陀那被滿足﹐皮膚就被滿足。皮膚被滿足﹐風就被滿足。風被滿足
﹐空就被滿足。空被滿足﹐風底下和空底下的就被滿足。它們被滿足
﹐食者就會充滿了子孫﹑牛羊﹑食物﹑(身體的)光輝和梵的光明。

第二十四章 火祭的榮光



要是﹐不知道這個(大我的認識)﹐一個人奉獻火祭的祭品﹐那就象
拿掉了燒的煤炭在死灰上奉獻祭品。



但要是﹐知道這些﹐一個人奉獻火祭的祭品﹐那就象在一切世界﹑一
切有情﹑一切自我之中奉獻祭品。



就象是柔軟的蘆葦丟到火裡面被燒掉那樣﹐同樣一個人的所有罪惡﹐
在他知道這點奉獻了火祭的祭品以後﹐將被燒掉。



所以一個知道這點的人﹐即使他把剩余的食物拿給賤種﹐他的的確確
是把它奉獻給大我。關于這點﹐有下面的詩句﹕



“就象在世界上飢餓的孩子們圍坐在母親旁邊﹐同樣﹐一切眾生﹐是
圍坐在火祭的犧牲旁邊﹐是的﹐圍坐在火祭的犧牲旁邊。”


第五部終
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後面的再一部一部慢慢敲。。。

跢姪他,唵,阿那隶,毘舍提,鞞啰跋阇啰陀唎,槃陀槃陀你,跋阇
啰·谤尼泮,虎吽都卢甕泮,莎婆诃﹗