秦无弦：艺术作品的艺术价值


　　　　　　　　　　　　　　　　·秦无弦·

一件艺术作品，可以有多种价值：认识价值（包括资料价值、考古价值，例如某个古董、某个出土文物）、社会价值（包括宗教的、伦理的、政治的价值）、娱乐价值、实用价值。一件艺术作品，可能由于它对历史和社会的记录，而拥有一定的、甚至高度的认识价值，从而获得留存的意义。例如一幅新发现的音乐家莫扎特油画肖像，对研究莫扎特的传记很有帮助。这样一种以认识为目的的艺术作品研究，在上个世纪催生了一门新的学科：艺术的图像学（Ｉｃｏｎｏｌｏｇｙ或者Ｉｃｏｎｏｇｒａｐｈｙ）。一件艺术作品，在它进入市场的时候，才有了真正可以看得见的价值：标明了价格的商品价值。除了商品价值以外，其它的价值都是难以明码标价的。而标出价格的，又不见得就永远值这个价；因为有了商品属性，所以在流通过程中，升值贬值都是可能的。所有上面提到的价值，都不是艺术作品的核心价值。决定一件艺术作品的本质的，是它的艺术价值，即它的审美价值。

珠宝商对珠宝有着明确的定价规则，例如对珍珠的鉴定，是按照色泽、色彩、形状、表层和大小来决定一颗珍珠的价格。然而，对人所创造的艺术作品进行“鉴定”，却比鉴定珠宝要困难得多。就象对美进行定义一样，要想定出一个普遍有效的规则来确定艺术作品的艺术价值也几乎是徒劳的。根本的原因是，美和艺术属于精神的形而上学的领域，对这个领域的对象无法进行量化描述。这是一个属于“道”的领域，而“道可道，非常道”。在１８和１９世纪美学诞生的年代，有些哲学家和美学家试图描述美的客观规则，无一成功。比例和对称，不是决定一件艺术作品魅力的要素，黄金分割率也不是，而只是这个世界普遍构成的基本秩序和（优化的）自然法则而已。它们无处不在，不惟艺术作品所独有。

是什么决定了艺术作品的魅力呢？是什么把优秀的艺术作品跟平庸的艺术作品区别开的呢？最终人们用两个词来回答：“天才”和“幻想力”。这是几乎人人都同意的理由。这个理由构成了德国哲学家康德的美学核心，是对欧洲从古希腊柏拉图以来的集大成之回答。到今天，没有任何美学流派能够超越康德的美学总结，所有美学流派都只能在美学的分支上做文章。康德的美学建立在柏拉图的“理式”基础上。柏拉图说，美存在于可见物体的不可见的普遍“理式”中。这有点像中国古代的“白马非马”命题。康德在柏拉图的命题上进一步说明，这个“理式”是不涉及功利和利害的生命本体，对“理式”的把握需要凭借一种纯粹观照的方式，这种方式是审美所独有的。如果我们看到一幅苹果的静物画，产生了想吃苹果的欲望，那就不是审美的了。如果一个男人看到一幅裸体少妇的画像而产生性冲动，那就违背了柏拉图的精神恋爱的理念了。这并不意味着，一件艺术作品不可以具有强烈的官感或者享乐的功能。相反，感性和理性一样，都是艺术所赖以存在的自然基础。“天才”和“幻想力”只是表明在审美状态中精神对物质进行超越的条件和过程。

美学的两个里程碑：柏拉图和康德。前者告诉我们，审美是无法定义却真实存在的。后者告诉我们，在审美过程中，什么不属于审美的领域。康德用了公安局常常采用的破案方法“排查法”，把陪伴着审美的其它因素排除掉，可是却无法使用定量的语言来描述那艺术的非理性本体。由此来看，艺术的价值是无法使用通常的理性方法来定义了，它只能通过观照的方式来把握。中国的道家称这个范畴为“玄”，“玄而又玄众妙之门”。当我们通过这样一种观照感到快乐时，就会使用一个字来形容：“妙”。

对艺术作品的价值判断通常不是由大众，而是由文化精英作出的。大众由于审美和艺术经验的不足，没有能力给艺术作品打分。从原则上说，评判艺术作品的价值，只有那些长期从事艺术活动的人才有资格。随着历史的积淀和专家们的长期评审，“百花齐放百家争鸣”，会产生正确的判断。最终，专家的判断引领了大众，使优秀艺术作品的价值定位于历史，成为经典。那么，是什么使专家拥有（相对的）正确判断能力的呢？回答是：他们有条件（因为职业或者有闲）长期接触优秀的艺术作品，受到优秀艺术作品的熏陶，从而获得识别优劣的能力。这并不意味着，要把大众排除在艺术鉴赏活动的门外。相反，鼓励大众参与艺术的鉴赏活动，可以增加他们的审美经验，提高他们的生活品质。这是审美教育（美育）的任务。在现代消费娱乐活动中大众参与的评判，美学价值较低。审美的功能让位于娱乐的功能。与其说老百姓在这种娱乐游戏中体验了一把“民主和自由”，还不如说，老百姓被商业精英耍了，成为市场经济的牺牲品。我指的是舶来品《超女》。

□　读者投稿

=====

这位秦先生的字有视野，值得一转！