与拉斯维加斯的创始人不太有人知道不同，座落在落山矶罗斯米高尚区的亨廷顿花园，其主人却让后人怀念不已。那个铁路大王亨廷顿，其身后的荣耀与生前的富有相得益彰。
从某种意义上说，亨廷顿花园仿佛加州的一个缩影。来自纽约的事业家亨廷顿老人，在晚年从沙漠中看到的不是一座赌城，而是一个伊甸园般的花园。这个花园几乎与加州同时从沙漠里建设起来，如今鲜花盛开，绿荫匝地。要不是有墙上的照片为证，很难想象如此幽雅的地方，当年竟然是一片荒漠。我的中国同胞曾对我感慨说，在美国，人家是把沙漠变成绿州；但在咱们国家，却是把绿洲变成沙漠。这样的对比难免令人又寒心又难过，假如确实如此的话。
令人感慨的当然远不啻这种对比。人们总说，金钱是肮脏的。其实，金钱就像小姑娘一样无辜。金钱与历史一样，都像任人打扮的小姑娘，肮脏不肮脏往往取决于落到什么人的手里。就其金钱的象征意味而言，它更像《红楼梦》里风月宝鉴那样的双面镜。金钱的这一面照出地狱，金钱的那一面照出天堂。金钱可以供人满足欲望，也可以让人籍以净洗灵魂。用金钱来满足欲望的途径有许多，凭借金钱作灵魂诉求的方式也是各式各样的，比如从沙漠里建造出天堂般的花园就是一种。
不要因为早先的华工们弯腰曲背地修建过铁路，就对当年的铁路大王怀有什么偏见。无论从亨廷顿花园还是从亨廷顿图书馆，人们都可以看到这位事业家那颗朝着天堂敞开的心灵。从亨廷顿老先生辛辛苦苦收藏的那些手迹和珍本里，透出的是一片对文化的挚爱。即便是他那个精心设计的花园，也具有蔡元培办北大那种兼容并蓄的心胸。偌大的一个园林里，与英国风格的莎士比亚花园、欧洲风格的玫瑰园和中世纪雕塑等等交相辉映的，尚有中国竹林和日本花园。东西方不同文化背景的园艺，就像园中形成鲜明对照的沙漠植物和热带丛林那样，相映成趣。这可能也是亨廷顿植物园有别于东部宾州杜邦花园的一个特色。杜邦花园选择了纯粹的欧洲风格，虽然其花房里培育的花卉也是世界各地的荟萃。
看着日本花园里的那个禅场，不由哑然失笑。亨廷顿老先生实在是太可爱了。要是老先生依然健在，倒是很想跟他谈谈禅修。有位印度的禅师曾经说过，禅在印度播种，在中国生根长成，最后在日本开花。日本民族不仅善于学习外来的文化，而且长于保存他们的习得。禅在中国虽然树大根深，但却是一种无形的存在。除了一部薄薄的《坛经》，一些可读可不读的禅悟故事，找不出什么有形的痕迹。但这在日本禅师，却会发明出诸如禅场一类的可见形式，把禅修做得如同茶道和插花一样精致有加。望着禅场里的一粒粒沙子，陡然想起《金刚经》里的“恒河沙数，沙数恒河”。恒河尚且沙数，人生又如几何？生命本身是空灵的。在空灵中的生命，没有禅场也照样禅；不在空灵中的生命，禅再场也不禅。日本的禅场有类于神秀和尚的“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。而中国的禅宗却更偏重六祖的方式：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”。记得在《红楼梦》里，林黛玉在和贾宝玉参禅的时候，随口说出一句禅意十足的话来，叫做“无立足处，方为干净”。不知道日本的禅师，读到林妹妹的这句禅语时，会如何作想。当然了，话说回来，能将沙粒做成禅场，也是不低的修为了。
在花园里用午餐的时候，看见一群年青的母亲，从推车里抱出她们各自的孩子，围着餐桌相聚。美国女子的形象通常是或者在街头疾行，或者在办公室里忙碌，或者在运动房的跑步机上大汗淋漓，或者在高速公路上飞车不止；即便是她们的休闲时分，其形象也往往是身著比基尼，像海豚似的在沙滩上猛晒一气。看到她们如此温馨的一刻，还真是难得，宛如拉菲尔画中的圣母一般。孩子和母亲，斯情斯景，与斯地斯园，尤为合拍。从某种意义上说，这个花园似乎就是为孩子和母亲设计的。温馨，宁静。阳光透过浓密的树荫，斑斑驳驳地洒落，仿佛德彪西《牧神午后》的旋律，催人昏昏欲睡。梦中一觉醒来，突然发现自己置身于如此幽静的地方，你可能会以为自己不小心走进了天堂。当然了，这个天堂再幽静，也毕竟是人工的。与之相配的背景音乐，与其说是巴赫的作品，不如说是门德尔松的无字歌钢琴曲，假如在白天；或者门氏的E小调小提琴协奏曲，假如在夜间的月光下。
- Re: 浠庢矙婕犻噷寤烘垚鐨勮姳鍥�posted on 03/16/2007
这回我在新奥尔良植物园中，看到一个日本小园的，别具风味。
罗马植物园中也有一个，有些荒废了。
中国禅对印度的传承，远不过庄子和世说新语。
日本人精致的一面，值得学习。
欢迎李劼来咖啡。
你的秦始皇自立转过的，赞同里面的不少意见。只是有一句提醒，就
是国际规模的大英雄演绎，也不知是不是世纪末情节？从亚历山大到
希特勒，拍了多少年，多少部了？。。。
倒是伊朗冷静，没有拍大流士，也没拍居鲁士薛西斯。
赞一声：毕竟是诗歌的国度！
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