第一章:自我观察——了解自己 




知人者智,自知者明。 




(老子。《道德经》第三十三章) 




去了解你自己吧,人生逆旅中疲惫的灵魂。 




我迷失了。我已经忘了我是谁和我为什么来这里。 




了解自己是人类基础灵性教学的一种,我们已知的人类文明中一直以来都有师傅在进行此类的教学。这些人类都有着大脑新皮层或者说都有着人类的头脑。了解自己这句话被书写在毕达哥拉斯学院的大门上,被镌刻在特尔斐阿波罗神庙的入口处。苏格拉底、奎什那、佛陀、老子、耶稣、罗摩也都在教授它。在觉醒的道路上,这种教学是最根本的。 




了解自己最核心的工具就是自我观察。佛陀称之为觉察,奎什那称之为冥想,耶稣称之为见证,葛吉夫先生称之为自我观察。这是一种不用言语的祈祷。这是一种行动中的冥想。除非我能了解自己,否则我都是被习惯所驱动,我既无法看到它们,也无法控制它们。我就是一部机器,一个自动装置,一个机器人。我只能够循环地运动,不断重复自己的习惯。我没有觉察力,完全是无意识的,习惯性的和机械性的。我想象自己是有意识的,清醒的和有觉察力的,只因为我睁着眼睛。但我的习惯却是无意识的,自动运转的,没有意志力和注意力的。在内在,我是沉睡的。 




更为严重的是,因为我是无意识的,只是个受制于习惯的生物,我会去伤害自己,他人和环境。人类的身体就是哺乳动物,所有的哺乳动物都是受制于习惯的生物。我们是群体性动物,这是我们体内无法忽视的强大力量。它使我搞不清我是谁(即失去注意力*或意识*),认同于我的身体。我有一种强烈的需求,要认同于和属于我的群体。群体性动物不会为自己思考,群体会为它思考和采取行动。无论群体去哪里,我们都会跟随。即使我们被引向悬崖,引向死亡我们仍旧会跟随,而不会去背离和为自己思考。因为为自己思考,了解自己就会冒被群体排斥的风险。而对于一只哺乳动物来说,这种排斥就好像是对它判了死刑一样。与群体在一起是安全的。一只食草动物如果被孤立,它就离死不远了,很容易被食肉动物所猎杀。我们内在的本能都很清楚这一点,都很惧怕被群体孤立。所以让一只哺乳动物来为自己思考,来观察自己和了解自己是非常困难的。这不是哺乳动天然的习性。这需要有意识的努力和意愿,需要勇气和控制注意力*。据我所知,人类是唯一一种能进行自我观察的哺乳动物。 




我这里不是在暗示了解自己了解我们的习惯就会改变。它们有着长期以来的惯性和情绪的动力。它们会不断重复。我能改变的是我与这些习惯的关系。这就叫做“角度的变换”(shift in context)。以我现在的状况,我被等同于(即我就是)我的习惯。我将自己等同于我的习惯,它们就是我。所以“我”和习惯是一体的,是一回事。于是,我处于认同的状态。通过耐心、诚实、稳定和真诚的自我观察,这种认同*会改变。我开始不带认同地客观*地看待这些习惯,就像一个科学家在显微镜下观察病菌一样。这是一种在习惯中进行的挣扎,而不是一种对抗习惯的挣扎(struggle with habit, not against)。乌斯宾斯基曾经列举了一个例外,那就是对抗表达负面情绪*的挣扎。这不会产生意外的或不想要的结果。(《寻找奇迹》In Search of Miraculous第12页,纽约Harcourt出版社1946年出版)我可以开始研究这个哺乳动物的身体,了解它的习惯。因为它是一个受制于习惯的生物,会不断重复,于是我可以开始辨别它的模式,无论是理智的,情感的还是身体层面的。于是我可以开始了解自己。 




这个身体是一个哺乳动物构成的仪器,是一个受制于习惯的生物。所以它是可以预测的。麋鹿总每天总是沿着同一条小径去水源饮水。狮子会观察并学会伏在路上等候它的出现。同样的,内在的观察者可以逐渐开始预测这个哺乳动物构成的仪器,或者这个身体的习惯性行为,并做好准备。学习这些模式并了解自己,是使我能够变得更有意识,不再任由习惯摆布的唯一希望。如果我看到某个习惯一万次或者更多次,我就可以预测它在何时何地会以怎样的方式呈现,毕竟它以往已经像这样呈现很多次了,我能够在它呈现之前就做好准备。这时我可以选择再换一门功课来做了。当我可以更加客观地去看待某个习惯,我就可以不再总是成为它的牺牲品,就可以在内在找到些稳定和宁静的感觉,并能够更好地控制自己的语气、行为、情绪和思绪。这样,我就可以恢复天生的清醒和“本原的美德”*。 




自我观察是一个工具。有些人称它为“第一工具”,有一些人称它为“人类的工具”。通过这个工具,人类可以运行,修复和维护他们的身体,驯化和训练身体的功能。没有这个工具,我就是一部机器,一个自动装置,一个机器人,任由内在和外在那些无意识、习惯性且机械性的力量摆布。自我观察对于灵魂*从无意识的梦境中觉醒非常重要。即使是一个傻瓜也可以利用身体这个仪器自带的工具来学会如何有效地运行这个仪器*(参见人类生物仪器)。想要有效地使用这个工具就需要自我观察的练习。现在,我就是个机械师,我已经对使用仪器自带的工具有了些了解。我不是大师,但我是个很好的机械师,因为我已经发展出对这个仪器的注意力。我们都知道一个诚恳、高效、务实并且有觉察力的机械师可以提供很棒的服务。本书就是一本由一名机械师撰写的使用手册。 




在开始的时候,我需要提出以下善意和负责任的忠告:这里所讨论的不是一个要人信仰方法,这是一个自我研究和自我认知的方法,是一个了解自己的方法。所以,这里提及的一切都不要盲目的相信,它必须经过你亲身体验的验证。我不是大师,我只是个不错的机械师。真正的安全来自于不再轻信他人所说的话。我们长久以来都盲目地跟随,像羊或其他群体性动物一样跟随着引领者,哪怕他把我们的群体带向悬崖或战争。 




一切都必须通过个人体验加以验证,否则就只是另一种形式的奴性,在无意识和机械性对我们的捆绑之外再增加一条锁链。验证、验证、自己去验证一切。把自己从长久以来盲从和不会为自己思考的习惯中解脱出来,是通往自由的最佳途径。 




我再次重申,我们练习的不是一个需要信仰的方法,那是另一条道路。但这并不意味着在这条路上完全没有信仰存在的空间。一个人如果长期实践这种“自我工作”他会发现:如果他以信仰开始工作,他的信仰会因不带评判的自我观察产生的收获而得到加强;而他如果在开始时像我一样没有信仰,早晚他会发现在实践中找到了信仰。这是不是很有讽刺意味?这不是一条基于信仰的道路,信仰是上天的恩典,它来自造物主*,并被给予那些需要它的人。我们无法通过自己的努力获得信仰,但我们可以通过自己的努力准备好收获信仰的土壤。这就是这种工作*的诸多回报之一。在这里我们绝对不要凭着信仰去接受任何东西,我们需要通过不带评判的自我观察和亲身体验,自己去验证一切东西的价值和真实性。 




第二章:作为仪器的哺乳动物——内在运作机制 




当你认同于头脑时你无法很睿智,因为你认同于一个仪器,你被这个仪器和它的局限性限制了。但你是无限的——你就是意识。 




使用头脑,但不要成为它……头脑是一部美妙的机器。如果你可以使用它,它会为你服务;如果你无法使用它,它就开始使用你,它具有破坏性,很危险。它必将把你带入痛苦与烦恼……头脑无法看,它只能不断重复它被输入的东西。它就像一台电脑,开始你需要输入一些东西……但你一定要保持主人的地位才能使用它,否则它就开始指挥你。 




(奥修。《法句经》,第171页) 




从降生到这个世界上开始,我们接受的教导很多都是谎言。那些说谎的人很多都是出于无知,而不是故意的。这些谎言中最重要的一条就是我们有一个灵魂。这是很恶劣的教育,因为它暗示灵魂是与我们分开的。这就好比说我有一辆车,这辆车就变成了我的占有物,与我是分开的。于是我们长大后就相信灵魂是在身体里的某个地方,是我的一个占有物,但不是我。 




良好的教育会让我理解我就是一个灵魂,短暂地存在于一个人类生物仪器* ,即人体里,而非我有一个灵魂。我们是拥有人类体验的灵魂。据我所知,我们人类是是这个星球上唯一一种在一个身体里具有双重特性的生物:我们是一种叫“人类”的哺乳动物,我们是这个身体,我们也是另一种“生物”* ,它既不是哺乳动物也不是这个身体。在这里我说的“生物”指的就是灵魂。被送到地球上的灵魂实际上是被送到一个专为尚未成熟的灵魂准备的幼儿园里,我们是处于胚胎期的灵魂。我们被送到这里来成长,我们会得到帮助。我们无法独自成长。只要我们愿意看愿意听,那帮助会一直都在。在所有的协助性资源中,自我观察是最关键、最有帮助、最具启发性、最直接和最有针对性的。 




我们降生在一个美妙的系统里,它与创造我们和这个系统的高等智慧一样完美和精密。我们需要在这个灵魂学校,这个幼儿园里高效,安全和充分地活动和发展,所以我们功课的设计与推行一刀切式教育的普通学校是不一样的。在这所灵魂学校里,自我观察会精确地展现出每一个灵魂的个体需求,以及这些需求被体现出来的时间、方式和速度。我们的学习速度是不一样的。非常聪明的人可能会学得很慢。这种基于自我观察的学习与我们观察的能力和意愿同步,不会更多也不会更快。因此,这些功课很安全,是依据每个灵魂的个别需求量身定制的。我们需要对自己学习的收获和速度负责。 




有一件事你们首先要了解,在这本使用手册中我会以各种方式反复强调它,因为它对于人类的头脑来说是难以置信的,这就是:进行自我观察是一个人需要做出的唯一改变。在行为、情感和思维等方面其它所有的深层次改变都是这一练习的副产品。换句话说,自我观察是在人类生物仪器的内在世界中发生的彻底的根本性改变,这种改变同时还具有革命性和进化性。




维尔纳海森堡(Werner Heisenberg)是二十世纪的德国物理学家。他提出了一个改变我们对物理学看法的洞见——“海森堡测不准原理”,即观察的行为会改变被观察的东西。这在微观世界层面的次原子微粒中和宏观世界层面的银河系中都得到了证实。物理学和形而上学的定律是一致的,物理学描述的是外部世界的定律,形而上学描述的是内在世界的定律。所以,自我观察会改变我们在内在所观察到的东西。我不用去改变什么,这种改变的企图是错误的并且会带来麻烦。我真的不知道要改变什么和如何改变。 




我能做的就是诚实地,不带评判地观察自己。 




我们是在哺乳动物体内的灵魂。这个身体有自己内在的功能,包括理智的、情感的、本能的和运动的功能。每一种功能所使用的能量都是独特的,与其它功能使用的能量不同。思维所需的能量与情绪所需的能量不同。这种区别不仅可以很容易地观察到,还可以被感觉到。自我观察包括感觉身体,感觉它的四肢,它的重量和体积,以及感觉体内流动的能量。内在每一种能量的运作都有它自己的能量中心*,这些中心在其它系统中称为“脉轮”。 




理智中心是思考的中心,在位于头部的大脑,或者叫左脑。情感中心跟各种情绪有关,大致位于腹部的太阳神经丛处。本能中心位于肚脐。运动中心则位于脊柱的底部。这些能量中心可以通过集中注意力来感知。每一个中心都以不同的能量和不同的速度在运作。举个例子来说明这点:一个人经由一条小路穿过茂密的草丛去河边,路边忽然有一条蛇竖了起来。这个人的身体在有意识地采取任何行动之前会自动跳到一旁去。这说明了各中心之间不同的速度。本能中心速度很快,它可以在摄入一口酒或一片止痛药后的一秒钟甚至几毫秒内,将其分解、吸收和散播。这细想起来确实让人震惊。如果让理智中心来做这件事情,可能要花上几天、几周甚至几年。速度排在本能中心后面的是运动中心。出于生存的需要,本能中心对于蛇的反应会马上在运动中心产生回应。为了让事情简单些,有些传统把运动中心和本能中心合并在一起,称为“本能-运动中心”,并把人称作“三个中心的生物”。例如葛吉夫的工作,就使用了这种简化的说法。(更多相关具体的描述,请参阅乌斯宾斯基的著作《寻找奇迹》In Search of Miraculous第193-195页,第338-340页,纽约Harcourt出版社1946年出版。以及《人可能进化的心理学》The Psychology of Man’s Possible Evolution第76-82页,纽约Vintage Books出版社1974出版)。 




理智中心的运作非常缓慢,它总是在事件发生后才做出反应。身体安全地离开险境后,头脑才开始反应,但它反应得太慢,根本无法救我们的命。救命是本能-运动中心的事。理智中心总是最后做出反应,因为它是四个中心中反应速度最慢的。一旦我们被情绪能量充斥,身体逃离险境,理智中心就开始运作。它会搞清楚状况,记录发生的事情并把它投射到未来:“我的天呐!我再也不走这条路了。”请反思一下,我们把经营生活这个重担交给了四个中心中反应最慢,总是后知后觉的理智中心。这并不是顺应我们天性的做法,而是被社会和文化强加给我们的。我们整个的教育系统都是为教育理智中心而设计的。情绪和感觉跟理智完全不是一回事,但在我们的教育中却没有容纳它们的空间。本能在教育中也没有相应的空间。我们曾经重视过对身体,也就是运动中心的教育,即体育。但现在这部分教育在我们以科学技术为主导的教育体系中也几乎丧失殆尽。这样的教育只会培养出不平衡的人。我们每一个人都是不平衡的,我们只会从某一个中心,即我们的重心*对生活做出反应:我们要么是感觉型的人,只会从本能-运动中心反应;要么就是情绪型的人,对生活的第一反应永远是情绪化的;要么就是理智型的人,遇到事情的第一反应就是思考。我们每个人的内在,都有一个占统治地位的中心,也就是重心。我们会依照我们的类型