zili posted on 02/13/2018
内在化和对象化……——外在化是一对矛盾。
从耶路撒冷和雅典看起初它们分别是一个内在符号。雅典从波希战争以来了完成内在化民主与外在化也就是帝国化;因之对待世界威胁,帝国主义萌芽导致对象化开始存在。而以色列民族为了使基督教(被)转化为外邦人世界化宗教,也完成了这样的转变——也就是,由犹太教转化为他们不承认的耶稣和新约之彼得和保罗。于是不是条条大路通罗马而是相反,罗马就是世界,就是中心,就是西方,罗马通向世界。这就是东方的西方。而犹太民族的内在化耶和华君主化(千禧年地上天国建立……)通通消失而流亡,则是因为西方天主教使然。于是,犹太教一方面成为话外之教,一方面成为跻身资本主义金融世界的换身掌控者,且在此意义上区别了外化和异化之布尔什维克(犹太人)……其内在化和对象化都很特别。
中国转化中的历史轨迹也有一种似曾相识。这个仅仅是类似的内在化和对象化,一是,陈寅恪所谓由所谓宇文家族的关东本位化转向中原化和汉族话。这个轨迹在清朝重演。“有唐一代三百年间其统治阶级之变迁升降,即是宇文泰‘关中本位政策’所鸠合集团之兴衰及其分化。盖宇文泰当日融冶关陇胡汉民族之有武力才智者,以创霸业……”,又言“关陇集团本融合胡汉文武为一体”,则“关陇集团”又可称为“关陇胡汉集团”(http://lishisuo.cass.cn/zsyj/zsyj_lsdlyjs/201208/t20120821_1794035.shtml)。二是,满清迁徙侵略而外化不能,只能迁就发展汉族文明且达之很高高度之内化汉化(也见寅恪观点)。其转化,不像罗马攫取基督教转化为自己,转化为西方和中心;相反,寅恪所谓异族活力很快就变成政治儒教和传统科层体制,以至于这个外在化的内在化努力形同虚置。
于是地理的本项转变成为文明和文化的本项而不是相反,抑或把他独立化和专业化;换言之,任何地理的分化和划分其实都是文明本生的作祟和阴阳之谋略;没有单纯的地理主义和地理划分。当摩西地理出走成为世界宗教符码,当彼得取代耶稣成为彼得奠基合法性,一切地理就变成文明,一切文明就划分了地域。这个哲学的地域和宗教的地域,正是因为它们无法无能把汉族文明划分在外,才有了现在的只有内在自生自省而毫无出路的儒教文明即中国化(——而苏维埃文明随着布尔什维克掌权也付之东流也——儒学业已死掉。哈哈。)丹纳说——
“有的住在寒冷潮湿的地带,深入崎岖卑湿的森林或濒临惊涛骇浪的海岸,为忧郁或过激的感觉所缠绕,倾向于狂醉和贪食,喜欢战斗流血的生活;其他的却住在可爱的风景区,站在光明愉快的海岸上,向往于航海或商业,并没有强大的胃欲,一开始就倾向于社会的事物,固定的国家组织,以及属于感情和气质方面的发展雄辩术、鉴赏力、科学发明、文学、艺术等。有时,国家的政策也起着作用……”(https://baike.baidu.com/item/%E4%BC%8A%E6%B3%A2%E5%88%A9%E7%89%B9%C2%B7%E4%B8%B9%E7%BA%B3)(自立)
在
2018年2月13日 上午2:08,熊猫国王写道:
>
东西方文化的不同,与其说是一个地域概念,毋宁说是一个文明形态概念。我们只要留心就可以感受到并发现:罗各斯的,理性的,扩张性的西方文明形态,是一种对象化的文明,须不断于对象化其自身中,来获得其价值感;东方则总是可理解为西方的某种对照,其乃是一个自在,自足,自证性的文明形态。东方文明有别于西方文明的最大特点,我觉得其内核中的保守性,经验性,封闭性,惰性与内斗特征,皆来自其本质上的自证性与自足性。换句话,一般而言,它的内在无需以对象化的方式去获得自身的实现。它也无需通过与外部的不断交换、交流、交易、交往等等,来得以自我界定,并通过这种对象化方式以期由此获得相应之存在感、意义感。这也就是为什么,西方会相对于东方更执着于意义,而东方则往往无条件地投身、融入、服从甚至拜倒于所谓的“现实”吧?(**)
#1 zili posted on 02/19/2018
Reply zili
其实和**上次说的内在化和对象化话题尚未截止,因为上次只是说了并非重要的过程——一种外在化的迁徙和内在化的体制之间的关系。这种关系固然说明了,早日人们关于东,西方定义的萌芽和萌发以致成型,但是,这些文明地理课题却没有解释和结局这个哲学化宗教化的课题。于是我们现在以一种最为苟简的方式,也许可以说是提纲挈领地点到一下。下面我们引用了维基上关于希腊神话的哲学和世俗解释——也就是柏拉图解释的神非神圣性!(而柏拉图是最好的,也许不是最早的,罗马护教希腊人的先驱说道者)——这个解释就是,“神是人类中最无耻最淫猥的;他们偷窃,通奸并相互欺诈”。这种思想的主线则出现在柏拉图的《共和》和《法律》中。”这样,人类对象化的,可以说是第一次努力,归于失败——如果按照所谓现代性解说(人本主义),天作孽“不可活”!那么,希腊人的人本主义开始于人作孽不可活,天,亦如此!这是非常有趣的说法,难道不是吗?天作孽,就是护教者几乎完全忽略希腊民主希腊价值希腊文明而批判的那种:天作孽(看看以查斯丁,阿萨纳格拉,提阿菲罗,塔提安到俄利根等护教者们也是这样批判希腊神话的。)于是,我们看到,西人一方面被对象化为内在化人类,又同时,被外在化神话为天-人合一……这是什么内在化和对象化的关系论或者叫伦理性?按照罗格斯说法,这就是人作孽,不可活的人文主义关怀。这个关怀,畸形地于中国人文化:天作孽犹可为……有得一比,都是人文主义说辞,都是上天入地,且,以入地为框架,为可限,为可能。也就是人性本善——知道敬畏鬼神。所谓东方化希腊(——可能要提到拜占庭主义——)和东方化中国,是不是通吃系统,还不好说。
于是,我们回到另外一个对象化,就是对象为上帝那个神,那个无与伦比和无所不能之神——我们的提法是,极权主义万能原则的虚假,是不是可以藉此影射上帝万能论——抑或,被抛去了什么精髓?是的,这个对象化是完美无缺的,以至于人类可以藉此灵魂出窍去试行内在化追逐。这个追逐的前提,不是希腊什么神很坏,奸淫烧杀,而是上帝救赎,你,只要卖给他,一切就万事大吉,吉尔又吉了。于是,希腊内在化,神话化和神谱化,都作废了,只要你去往上帝意志的努力完成(!?),一切对象话就可以实现了。只是可惜,很多事,很多人,就像圭恰迪尼诉说,你即便跟随上帝,也是无济于事的……上帝对象化有几个触点,1,上帝是大,是爹,是肉,是灵,也是罗格斯,人要对象化与之,其实万难成功,只是心向往之而不能达,而又不能不心向之——这个对象化,永恒未完成时。2,这个对象化排斥了人类的启蒙,历法,律法和伦理,排除了人本主义,人文主义,人类中心论,对象,永久是对象,不会让人类道成肉身,就是(对于人类而言)道可道非常道也。3,对象化上帝之剑,之花,之罗马,之耶路撒冷,都是人类用任何内在化无法拯救的劫难,这个劫难业已几千年——就像我常常说的,从哈德良屠戮六十万犹太人开始——犹太人就只好服膺所谓开始于美迪齐家族之基督教天主教教义,而不是东方希腊和东方耶路撒冷。于是这个焦点回到原地。内在化和对象化在柏拉图哲学注脚中无法完成的课题,今天,也同样无法完成。中国人非对象化和希腊神人本主义化,乃及基督教天主教之伪对象化和假对象化,都无能为力。为什么?因为这个哲学本体本身,就是二元的,悖律的和虚幻的。
参考资料——
///在公元前5世纪末期,哲学,历史,散文和理性主义开始抬头,神话的事实开始变得不确定,神秘的宗谱学说开始让位于一种竭力排除超自然说法的历史概念(比如修昔底德的历史)。[65]在诗人和剧作家仍然对神话进行改编的同时,希腊的历史学家和哲学家已经开始对其吹毛求疵。[6]
拉斐尔·圣齐奥在湿壁画《雅典学院》中刻画的柏拉图(与列奥纳多·达·芬奇的描绘相似)。这位哲学家将荷马,悲剧以及所有和神话传统相关的的研究驱逐出了他的乌托邦式的理想国
公元前6世纪开始,一些激进的哲学家,如科洛彭的色诺芬尼,为诗人们的故事打上了侮辱神明的谎言的标签;色诺芬尼抱怨荷马和赫西俄德所刻画的神是“人类中最无耻最淫猥的;他们偷窃,通奸并相互欺诈”。[66]这种思想的主线则出现在柏拉图的《共和》和《法律》中。柏拉图创作了自己的具有讽刺意味的神话,用于攻击传统的故事中的神的诡计、偷盗和通奸等的不道德的行为,并反对他们成为文学作品的主题。[6]柏拉图的批评是第一次严肃的对荷马神话传统的挑战,[64]他认为神话是“老太婆的饶舌”。[67]作为他的同盟,亚里士多德严厉地评论了在苏格拉底前的类似神话的哲学源头:“赫西俄德和神学上的作者们都仅仅将注意力放在对他们而言看似可信的观点上,却完全不尊重我们...但这些以神话风格写作的作者们完全不值得去注意;而对那些坚持证明自己主张的家伙,我们必须诘问他们”。[65]
尽管如此,即使是柏拉图也没有成功地将神话的影响杜绝于其制定的社会体制之外;他自己对苏格拉底的人物塑造也是基于传统的荷马式和悲剧的模式,用于赞美他的老师的正直:[68]
“但也许有些人会说:“苏格拉底,难道你不会因为追求了让你处于涉及死亡的危险的道路而感到后悔?”但我会简单的回答他:“先生,你说的完全错误。如果你只是无论其为事的对错,而仅仅以其是否看重生死做为评测一个人的好坏的依据的话,那么我相信根据你的论点,所有死在特洛伊的半神英雄都是坏的,包括忒提斯的儿子,他如此的轻视危险,常常被用于比喻可以忍耐所有的侮辱,尽管他母亲(一位女神)对他说了以下的话语,他仍然渴望杀死赫克托耳:我的孩子,如果你为了为你的朋友帕特罗克洛斯复仇而杀死赫克托耳,你就相当于杀死了自己,因为赫克托耳之后,你将是下一个死亡的人。——荷马,伊利亚特,18.96
当他听到这些,却完全轻视死亡和危险,反而害怕自己作为一名无法为好友报仇的懦弱的人而活下去,他说道:
即便在对这个邪恶的家伙完成报复之后,我立刻会死,我也不愿意呆在这儿,在那些成为地球负担的船旁边被人揶揄。”
汉森和希思估计柏拉图对荷马式传统的拒绝并不为希腊草根文明所接受[64],因为老的神话仍活跃的存在于地区性的信仰中;其持续地影响着诗歌以及仍然作为绘画和雕刻的主题长久不衰。[65]///
#2 zili posted on 02/19/2018
Reply zili
其实和**上次说的内在化和对象化话题尚未截止,因为上次只是说了并非重要的过程——一种外在化的迁徙和内在化的体制之间的关系。这种关系固然说明了,早日人们关于东,西方定义的萌芽和萌发以致成型,但是,这些文明地理课题却没有解释和结局这个哲学化宗教化的课题。于是我们现在以一种最为苟简的方式,也许可以说是提纲挈领地点到一下。下面我们引用了维基上关于希腊神话的哲学和世俗解释——也就是柏拉图解释的神非神圣性!(而柏拉图是最好的,也许不是最早的,罗马护教希腊人的先驱说道者)——这个解释就是,“神是人类中最无耻最淫猥的;他们偷窃,通奸并相互欺诈”。这种思想的主线则出现在柏拉图的《共和》和《法律》中。”这样,人类对象化的,可以说是第一次努力,归于失败——如果按照所谓现代性解说(人本主义),天作孽“不可活”!那么,希腊人的人本主义开始于人作孽不可活,天,亦如此!这是非常有趣的说法,难道不是吗?天作孽,就是护教者几乎完全忽略希腊民主希腊价值希腊文明而批判的那种:天作孽(看看以查斯丁,阿萨纳格拉,提阿菲罗,塔提安到俄利根等护教者们也是这样批判希腊神话的。)于是,我们看到,西人一方面被对象化为内在化人类,又同时,被外在化神话为天-人合一……这是什么内在化和对象化的关系论或者叫伦理性?按照罗格斯说法,这就是人作孽,不可活的人文主义关怀。这个关怀,畸形地于中国人文化:天作孽犹可为……有得一比,都是人文主义说辞,都是上天入地,且,以入地为框架,为可限,为可能。也就是人性本善——知道敬畏鬼神。所谓东方化希腊(——可能要提到拜占庭主义——)和东方化中国,是不是通吃系统,还不好说。
于是,我们回到另外一个对象化,就是对象为上帝那个神,那个无与伦比和无所不能之神——我们的提法是,极权主义万能原则的虚假,是不是可以藉此影射上帝万能论——抑或,被抛去了什么精髓?是的,这个对象化是完美无缺的,以至于人类可以藉此灵魂出窍去试行内在化追逐。这个追逐的前提,不是希腊什么神很坏,奸淫烧杀,而是上帝救赎,你,只要卖给他,一切就万事大吉,吉尔又吉了。于是,希腊内在化,神话化和神谱化,都作废了,只要你去往上帝意志的努力完成(!?),一切对象话就可以实现了。只是可惜,很多事,很多人,就像圭恰迪尼诉说,你即便跟随上帝,也是无济于事的……上帝对象化有几个触点,1,上帝是大,是爹,是肉,是灵,也是罗格斯,人要对象化与之,其实万难成功,只是心向往之而不能达,而又不能不心向之——这个对象化,永恒未完成时。2,这个对象化排斥了人类的启蒙,历法,律法和伦理,排除了人本主义,人文主义,人类中心论,对象,永久是对象,不会让人类道成肉身,就是(对于人类而言)道可道非常道也。3,对象化上帝之剑,之花,之罗马,之耶路撒冷,都是人类用任何内在化无法拯救的劫难,这个劫难业已几千年——就像我常常说的,从哈德良屠戮六十万犹太人开始——犹太人就只好服膺所谓开始于美迪齐家族之基督教天主教教义,而不是东方希腊和东方耶路撒冷。于是这个焦点回到原地。内在化和对象化在柏拉图哲学注脚中无法完成的课题,今天,也同样无法完成。中国人非对象化和希腊神人本主义化,乃及基督教天主教之伪对象化和假对象化,都无能为力。为什么?因为这个哲学本体本身,就是二元的,悖律的和虚幻的。
参考资料——
///在公元前5世纪末期,哲学,历史,散文和理性主义开始抬头,神话的事实开始变得不确定,神秘的宗谱学说开始让位于一种竭力排除超自然说法的历史概念(比如修昔底德的历史)。[65]在诗人和剧作家仍然对神话进行改编的同时,希腊的历史学家和哲学家已经开始对其吹毛求疵。[6]
拉斐尔·圣齐奥在湿壁画《雅典学院》中刻画的柏拉图(与列奥纳多·达·芬奇的描绘相似)。这位哲学家将荷马,悲剧以及所有和神话传统相关的的研究驱逐出了他的乌托邦式的理想国
公元前6世纪开始,一些激进的哲学家,如科洛彭的色诺芬尼,为诗人们的故事打上了侮辱神明的谎言的标签;色诺芬尼抱怨荷马和赫西俄德所刻画的神是“人类中最无耻最淫猥的;他们偷窃,通奸并相互欺诈”。[66]这种思想的主线则出现在柏拉图的《共和》和《法律》中。柏拉图创作了自己的具有讽刺意味的神话,用于攻击传统的故事中的神的诡计、偷盗和通奸等的不道德的行为,并反对他们成为文学作品的主题。[6]柏拉图的批评是第一次严肃的对荷马神话传统的挑战,[64]他认为神话是“老太婆的饶舌”。[67]作为他的同盟,亚里士多德严厉地评论了在苏格拉底前的类似神话的哲学源头:“赫西俄德和神学上的作者们都仅仅将注意力放在对他们而言看似可信的观点上,却完全不尊重我们...但这些以神话风格写作的作者们完全不值得去注意;而对那些坚持证明自己主张的家伙,我们必须诘问他们”。[65]
尽管如此,即使是柏拉图也没有成功地将神话的影响杜绝于其制定的社会体制之外;他自己对苏格拉底的人物塑造也是基于传统的荷马式和悲剧的模式,用于赞美他的老师的正直:[68]
“但也许有些人会说:“苏格拉底,难道你不会因为追求了让你处于涉及死亡的危险的道路而感到后悔?”但我会简单的回答他:“先生,你说的完全错误。如果你只是无论其为事的对错,而仅仅以其是否看重生死做为评测一个人的好坏的依据的话,那么我相信根据你的论点,所有死在特洛伊的半神英雄都是坏的,包括忒提斯的儿子,他如此的轻视危险,常常被用于比喻可以忍耐所有的侮辱,尽管他母亲(一位女神)对他说了以下的话语,他仍然渴望杀死赫克托耳:我的孩子,如果你为了为你的朋友帕特罗克洛斯复仇而杀死赫克托耳,你就相当于杀死了自己,因为赫克托耳之后,你将是下一个死亡的人。——荷马,伊利亚特,18.96
当他听到这些,却完全轻视死亡和危险,反而害怕自己作为一名无法为好友报仇的懦弱的人而活下去,他说道:
即便在对这个邪恶的家伙完成报复之后,我立刻会死,我也不愿意呆在这儿,在那些成为地球负担的船旁边被人揶揄。”
汉森和希思估计柏拉图对荷马式传统的拒绝并不为希腊草根文明所接受[64],因为老的神话仍活跃的存在于地区性的信仰中;其持续地影响着诗歌以及仍然作为绘画和雕刻的主题长久不衰。[65]///
#3 zili posted on 02/19/2018
Reply zili
其实和**上次说的内在化和对象化话题尚未截止,因为上次只是说了并非重要的过程——一种外在化的迁徙和内在化的体制之间的关系。这种关系固然说明了,早日人们关于东,西方定义的萌芽和萌发以致成型,但是,这些文明地理课题却没有解释和结局这个哲学化宗教化的课题。于是我们现在以一种最为苟简的方式,也许可以说是提纲挈领地点到一下。下面我们引用了维基上关于希腊神话的哲学和世俗解释——也就是柏拉图解释的神非神圣性!(而柏拉图是最好的,也许不是最早的,罗马护教希腊人的先驱说道者)——这个解释就是,“神是人类中最无耻最淫猥的;他们偷窃,通奸并相互欺诈”。这种思想的主线则出现在柏拉图的《共和》和《法律》中。”这样,人类对象化的,可以说是第一次努力,归于失败——如果按照所谓现代性解说(人本主义),天作孽“不可活”!那么,希腊人的人本主义开始于人作孽不可活,天,亦如此!这是非常有趣的说法,难道不是吗?天作孽,就是护教者几乎完全忽略希腊民主希腊价值希腊文明而批判的那种:天作孽(看看以查斯丁,阿萨纳格拉,提阿菲罗,塔提安到俄利根等护教者们也是这样批判希腊神话的。)于是,我们看到,西人一方面被对象化为内在化人类,又同时,被外在化神话为天-人合一……这是什么内在化和对象化的关系论或者叫伦理性?按照罗格斯说法,这就是人作孽,不可活的人文主义关怀。这个关怀,畸形地于中国人文化:天作孽犹可为……有得一比,都是人文主义说辞,都是上天入地,且,以入地为框架,为可限,为可能。也就是人性本善——知道敬畏鬼神。所谓东方化希腊(——可能要提到拜占庭主义——)和东方化中国,是不是通吃系统,还不好说。
于是,我们回到另外一个对象化,就是对象为上帝那个神,那个无与伦比和无所不能之神——我们的提法是,极权主义万能原则的虚假,是不是可以藉此影射上帝万能论——抑或,被抛去了什么精髓?是的,这个对象化是完美无缺的,以至于人类可以藉此灵魂出窍去试行内在化追逐。这个追逐的前提,不是希腊什么神很坏,奸淫烧杀,而是上帝救赎,你,只要卖给他,一切就万事大吉,吉尔又吉了。于是,希腊内在化,神话化和神谱化,都作废了,只要你去往上帝意志的努力完成(!?),一切对象话就可以实现了。只是可惜,很多事,很多人,就像圭恰迪尼诉说,你即便跟随上帝,也是无济于事的……上帝对象化有几个触点,1,上帝是大,是爹,是肉,是灵,也是罗格斯,人要对象化与之,其实万难成功,只是心向往之而不能达,而又不能不心向之——这个对象化,永恒未完成时。2,这个对象化排斥了人类的启蒙,历法,律法和伦理,排除了人本主义,人文主义,人类中心论,对象,永久是对象,不会让人类道成肉身,就是(对于人类而言)道可道非常道也。3,对象化上帝之剑,之花,之罗马,之耶路撒冷,都是人类用任何内在化无法拯救的劫难,这个劫难业已几千年——就像我常常说的,从哈德良屠戮六十万犹太人开始——犹太人就只好服膺所谓开始于美迪齐家族之基督教天主教教义,而不是东方希腊和东方耶路撒冷。于是这个焦点回到原地。内在化和对象化在柏拉图哲学注脚中无法完成的课题,今天,也同样无法完成。中国人非对象化和希腊神人本主义化,乃及基督教天主教之伪对象化和假对象化,都无能为力。为什么?因为这个哲学本体本身,就是二元的,悖律的和虚幻的。
参考资料——
///在公元前5世纪末期,哲学,历史,散文和理性主义开始抬头,神话的事实开始变得不确定,神秘的宗谱学说开始让位于一种竭力排除超自然说法的历史概念(比如修昔底德的历史)。[65]在诗人和剧作家仍然对神话进行改编的同时,希腊的历史学家和哲学家已经开始对其吹毛求疵。[6]
拉斐尔·圣齐奥在湿壁画《雅典学院》中刻画的柏拉图(与列奥纳多·达·芬奇的描绘相似)。这位哲学家将荷马,悲剧以及所有和神话传统相关的的研究驱逐出了他的乌托邦式的理想国
公元前6世纪开始,一些激进的哲学家,如科洛彭的色诺芬尼,为诗人们的故事打上了侮辱神明的谎言的标签;色诺芬尼抱怨荷马和赫西俄德所刻画的神是“人类中最无耻最淫猥的;他们偷窃,通奸并相互欺诈”。[66]这种思想的主线则出现在柏拉图的《共和》和《法律》中。柏拉图创作了自己的具有讽刺意味的神话,用于攻击传统的故事中的神的诡计、偷盗和通奸等的不道德的行为,并反对他们成为文学作品的主题。[6]柏拉图的批评是第一次严肃的对荷马神话传统的挑战,[64]他认为神话是“老太婆的饶舌”。[67]作为他的同盟,亚里士多德严厉地评论了在苏格拉底前的类似神话的哲学源头:“赫西俄德和神学上的作者们都仅仅将注意力放在对他们而言看似可信的观点上,却完全不尊重我们...但这些以神话风格写作的作者们完全不值得去注意;而对那些坚持证明自己主张的家伙,我们必须诘问他们”。[65]
尽管如此,即使是柏拉图也没有成功地将神话的影响杜绝于其制定的社会体制之外;他自己对苏格拉底的人物塑造也是基于传统的荷马式和悲剧的模式,用于赞美他的老师的正直:[68]
“但也许有些人会说:“苏格拉底,难道你不会因为追求了让你处于涉及死亡的危险的道路而感到后悔?”但我会简单的回答他:“先生,你说的完全错误。如果你只是无论其为事的对错,而仅仅以其是否看重生死做为评测一个人的好坏的依据的话,那么我相信根据你的论点,所有死在特洛伊的半神英雄都是坏的,包括忒提斯的儿子,他如此的轻视危险,常常被用于比喻可以忍耐所有的侮辱,尽管他母亲(一位女神)对他说了以下的话语,他仍然渴望杀死赫克托耳:我的孩子,如果你为了为你的朋友帕特罗克洛斯复仇而杀死赫克托耳,你就相当于杀死了自己,因为赫克托耳之后,你将是下一个死亡的人。——荷马,伊利亚特,18.96
当他听到这些,却完全轻视死亡和危险,反而害怕自己作为一名无法为好友报仇的懦弱的人而活下去,他说道:
即便在对这个邪恶的家伙完成报复之后,我立刻会死,我也不愿意呆在这儿,在那些成为地球负担的船旁边被人揶揄。”
汉森和希思估计柏拉图对荷马式传统的拒绝并不为希腊草根文明所接受[64],因为老的神话仍活跃的存在于地区性的信仰中;其持续地影响着诗歌以及仍然作为绘画和雕刻的主题长久不衰。[65]///
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